2001 年，在蒙古，科琳·索姆布伦在一次仪式上突然进入恍惚状态，获得了“萨满火花”。这是一个完全出乎意料的启示，随后她进行了漫长的训练过程，直到今天，她还在与研究人员合作，以证明恍惚是一种认知现象。除了探索其治疗功效之外，作者还质疑了它对我们与生命和神圣事物的关系的影响。

二十年前，记者科琳·索姆布伦在蒙古参加了一场萨满仪式，为 BBC 国际频道做新闻报道。当萨满巴尔吉尔的鼓声在她耳边响起时，她的身体开始颤抖。记者开始敲打自己的大腿。“我感觉喉咙里发出了声音。就像狼的叫声。非常强烈，非常有力……”，她在最新著作《欢乐的对角线》（Albin Michel，2021 年）中写道。作者失去了对手势的控制，身体的感知也发生了变化。她感觉自己有鼻子和爪子。对于主持仪式的萨满来说，毫无疑问：科琳·索姆布伦刚刚被神灵指定成为一名萨满，并在那天获得了“萨满火花”。巴尔吉尔命令她与一位名叫恩克图亚的查坦萨满一起发展她的天赋。科琳·索姆布伦起初有些犹豫，但最终还是接受了。她接受了数年的训练，最后获得了“udgan ”的身份——这是对获得蒙古萨满教传统天赋和启蒙的女性的称呼。她很快注意到，她的转变经历与恍惚状态之间存在共同点，这种状态有助于进入一种改变的意识状态。科琳·索姆布伦想了解一下自己，并试图通过科学证明这是一种认知现象，而不仅仅是与萨满教传统相关的文化现象的表达。为了拓宽她的科学知识范围，她对自己的大脑进行了多项研究，从脑电图到 MRI 脑成像，并学会了有意识地触发她的恍惚状态，最终完善了这种方法。2019 年，科琳·索姆布伦与法国国家科学研究院研究主任弗朗西斯·陶莱勒教授共同创立了 TranceScience 研究所，组建了一支专门研究不同领域的国际研究团队。经过 20 年的研究，人们已经证明，恍惚状态与大脑的一种潜在运作模式有关，类似于冥想状态。然而，其治疗功效的程度还有待发掘，其对自我认知和与生物关系的哲学含义也尚待发掘。 

ANTIDOTE：你对第一次在蒙古经历恍惚有什么记忆？
CORINE SOMBRUN：惊讶、恐惧、羞愧，还有不解。我很奇怪为什么我自己的文化没能提醒我这种感觉是可能的。这次经历真的超出了我的所有预期。这些人群与无形事物保持着非同寻常的关系。在西方，我们完全失去了这种关系。 

萨满在蒙古社会中扮演什么角色？
萨满确保了人类世界与精神世界之间的联系。在传统的查坦生态系统中，这种与无形之物的关系至关重要。恍惚状态使人能够进入这个精神世界并获得对社区有用的信息。灵魂被认为是整体和谐的守护者；你不会在没有先咨询他们的情况下做出决定，否则可能会造成不和谐。人类无法独自衡量其行为的后果。

在您的著作《巴黎的萨满的苦难》（Albin Michel，2009 年）中，您谈到了在学习萨满仪式后返回法国的经历。您声称感觉自己好像有一个“红外端口”，能够接收人们的“振动”名片。那时，您觉得自己像个萨满吗？
不，一点也不。我从未认同过这个词，我觉得用它来指代自己就是篡夺了这个词。事实上，我不做咨询。我专注于催眠，这是一种允许认知放大的练习。我们的研究表明，这些能力在我们所有人身上都处于潜伏状态，很少被激活，甚至从未被激活过。萨满教植根于特定的文化和仪式中。

当你回国时，你身边的人问你各种各样的问题（如何找到爱情，如何治愈癌症、抑郁症等）。你当时的反应是什么？
在法国，我在蒙古的经历引起了两种截然相反的反应：一些人认为我疯了；另一些人认为我能帮助他们解决所有问题……在这两种情况下，人们要么相信它，要么拒绝你，没有太多的思考。真可惜。

是什么促使您从科学的角度进一步了解恍惚状态？是因为您害怕相信某种先验的、非理性的东西吗？在《巴黎巫师的苦难》中，您写道：“我们对某物存在的证据越少，我们就越能相信它”。
在蒙古的几年实践中，我了解到恍惚状态有多么有趣，因为我感觉到的痛苦更少，力量更大，并且接收的信息更多。然后，一种分离现象让我自己接触到一些不同于我通常感知的东西。我觉得是时候认真对待这些现象了。在西方，只有一种方法可以做到这一点：通过科学。2001 年，巫师被认为是骗子。当时，这是大多数人类学家的立场，他们肯定恍惚状态是一种戏剧化的形式。但我感觉到我的行为发生了深刻的变化。我知道这与鼓声对我大脑的影响有关。我希望人们不要再胡说八道了，所以唯一的解决办法就是求助于“硬”科学。我做了几项测试，包括脑电图和核磁共振成像，以观察和理解这些现象。

在法国，当你试图从科学的角度进一步了解恍惚状态时，你的症状最初被认为是病态的。你遭到了彻底的怀疑。你如何解释科学界尚未认真研究恍惚状态现象这一事实？
起初，我的医生让我去看精神科医生！恍惚状态被认为是精神病态的；它被认为是一种怪异现象。它也可能令人恐惧；我仍然收到威胁。你必须回到 30 年前，当时人们将冥想视为一种宗派实践。在法国，医学界特别持
怀疑态度，比瑞士、比利时或加拿大更是如此，在这些地方对这些现象的研究更为接受。然而，这种怀疑可能是有益的：它让我们质疑我们所认为的事实。我自己就非常怀疑。但一旦假设得到科学证实，我们就可以确定我们不再处于信仰的领域。到目前为止，我们已经展示了许多元素，我的工作包括对包括精神病医生在内的医疗保健专业人员进行催眠状态的培训。

除了自我诱导的认知恍惚状态，人们还能通过其他方式进入这种状态吗？
通过舞蹈、打击乐、呼吸技巧、精神活性植物（死藤水、伊博加、佩尤特）或合成物质。人类学研究表明，在全球 480 个传统社会样本中，90% 都有某种制度化的恍惚状态实践。只有在西方，这种状态不再使用，但这并不意味着过去没有使用过。女巫和德鲁伊可能使用过恍惚状态，但从那以后就失传了。

如今，我们咨询星座和通灵师……
人类需要相信这些东西，它们会让他们安心。这是一种维持控制幻觉的机制：当我们担心自己无法控制局面时，我们会穿上幸运 T 恤……这是我们心理构建的一部分。每个人都需要相信，当他们遇到麻烦时，会发生一些神奇的事情。

苏联当局为何要铲除西伯利亚的萨满教？
萨满教与佛教一样，被认为不适合现代社会。在共产主义时期，佛教巫师和僧侣遭到杀害或监禁。萨满教活动被完全禁止。

从那时起，您组织的科学研究表明，虽然催眠状态会产生一种分离，但它绝不是病态的。
是的，没错。2007 年，我遇到了加拿大埃德蒙顿阿尔伯塔医院的神经精神病学家 Pierre Flor-Henry，他第一次对我处于催眠状态的大脑进行了脑电图检查。十年后，他在一份科学出版物上发表了结果。根据他的数据，催眠状态会改变大脑活动的回路，但并不是一种病态。

为什么花了这么长时间才得出这个结论？
我们必须摆脱恍惚状态要么是病态的，要么是表演性的这种想法。冥想和催眠研究的进展促进了观点的改变。然后，我们设法证明，大多数人都可以通过我们开发的工具进入恍惚状态。

您是如何证明这一点的？
据估计，在蒙古，大约有 0.001% 的人口可以进入恍惚状态。这些人，即 300 万居民中的 30 人，被视为萨满。由于研究表明我的大脑处于正常范围内，我认为在旨在让萨满进入恍惚状态的仪式中使用的鼓声不足以引起大多数人的恍惚状态。因此，我决定开发更有效的声波工具。

那些你称之为“声音循环”的东西？
是的，没错：它们是研究人员帮助下模拟的声音循环，听起来一点也不像鼓。它们被开发出来是为了对大脑产生影响。我们第一次测试它们是在一群不知情的公众身上进行的：南特美术学院的学生。其中 80% 的人经历了一种像我在蒙古经历的那种恍惚状态，当然强度各不相同，因为每个人经历恍惚的方式不同。从那时起，我们改进了我们的工具，今天我们播放这些工具的受试者中有 90% 都达到了某种形式的恍惚状态。有些大脑有抵抗力，但我们还不知道为什么。我们探索的少数可能性仍需测试和验证。

你们教授自我诱导认知恍惚吗？
是的，通过 Trancelab 培训学院，该学院致力于提供自我诱导认知恍惚方面的培训。我们中很少有人可以提供这种培训。我们主要培训医生、研究人员和精神病学家；通过体验恍惚状态，他们可以研究其治疗应用。

具体来说，自我诱导的认知恍惚状态有什么用处？
恍惚状态的用途因人而异，但主要有两个应用：首先，它可以引发内部过程的转变。如果一个人经历过创伤，恍惚状态可以使他从中走出来，重新体验它，并通过这种新的体验改变它，最终修复它。恍惚
状态还有助于获得对环境的不同感知。这是“互动”应用。由于大脑不太专注于反思，与环境的联系感被放大，有点像当你在森林里散步时，突然觉得周围的一切都打开了……这可以帮助我们认识到与所有生物合作的重要性。我们周围的一切都可以教会我们一些东西。当我们体验到这些改变的意识状态时，西方以自我为中心的观点（即我们是世界的主人）发生了转变。我们越是放大它们，我们就越能与周围环境建立一种横向关系。这是令人谦卑的。 

对于萨满来说，宗教建筑或神圣空间就是大自然。在《欢乐的对角线》中，您写道：“我们变得太吵闹、太炫耀、太傲慢，以至于没有谦卑地倾听生命的声音。”集体层面的催眠练习是否有助于我们重新与生命建立联系？
分析性思维会引导我们做出一些决策，而这些决策的后果尚不明确，尤其是从生态学的角度来看。直觉形式的智慧可以成为一种指南针，让我们更好地辨别我们行为的后果。然后，我们可以评估我们这个不再脚踏实地的社会的荒谬之处，因为催眠让我们了解了生命的意义。从全球层面来看，催眠将使我们拥有一个不那么以自我为中心的社会，从而对环境更加开放。

在《巴黎的茶马的苦难》中，您写道：“我发现，我对西方的梦想、对社会成功的追求，对恩克图亚来说毫无吸引力。”您质疑自我在我们社会中非常重要的地位，以及我们对消费的依赖。您认为西方人缺乏灵性吗？
是的，但这不是我们的错，因为我们除了这种快乐和消费之外一无所有。我们谈论孤立，但我们在哪些方面是孤立的？我们的思想是孤立的，我们的自我中心主义是孤立的。一旦我们处于恍惚状态，我们就会与整体联系起来。如果我在商店里看到一个手提包，然后拼命买下它，之后会发生什么？这种强迫性购买会有什么后果？它只是对我所经历的不适的一种补偿。我有过异常狂喜和精神恍惚的经历，所以当然，这让我对优先事项有了更清晰的认识。之后，你再也不会在意那个手提包了，因为你已经经历了如此美好、如此丰富的东西，你只能对你的环境、对自己心存感激。这种感激之情才是真正的快乐之源。当你看到北极光时，你会感到快乐。我们都是相互联系、相互依存的，感受到这种联系是一件很美好的事情。

你有时会感到步调不一吗？
不会，因为每个人都有自己的发展速度。我理解这种差距，因为我们的社会已经按照这种逻辑塑造了人类，但现在是时候继续前进，扩展我们所有形式的知识了。

您描述了这样一个事实：萨满巫师恩克图亚 (Enkhetuya) 于 2010 年开始建造营地，里面的小木屋租给前来“做萨满教”的西方人。如今，有 3,000 多名萨满巫师在争夺旅游业带来的意外之财。恩克图亚本人难道没有背离她教给您的原则吗？
不，她没有背离这些原则，因为她仍然以同样的方式为自己实践这些仪式；另一方面，蒙古人已经适应了旅游业，他们没有抵制赚钱的欲望和需要。反过来，他们变得依赖消费品。全球化是这一切的根源。他们继续尊重自己的传统，但也适应了旅游业，并接受了它所代表的金钱天赐之物。他们的孩子想要手机，他们想要更舒适的生活、房子、汽车……这是不可避免的，没有一种文化能够抵制这种趋势！亚马逊地区的情况也一样。我接受萨满教启蒙的地方已经完全变了。到处都是旅游营地，​​水上摩托艇在湖面上飞驰。整个景观都被毁了。看到这一幕，我哭了两天。

您如何看待对生态和精神问题感兴趣的年轻一代？我们是否正朝着与蒙古正在发生的事情相反的方向前进，解构我们被塑造的物质？
年轻人已经明白，我们过度沉迷于西方的消费社会；我们开始意识到，这并不是让我们快乐的原因；相反，它让我们依赖物质。他们正在寻求意义，我对未来充满乐观，因为他们已经理解了蒙古人和传统社会尚未理解的东西……年轻人需要为有意义的、对社会有益的事情而活，而不仅仅是赚钱。有些事情正在改变。健康危机正在加速这种意识。它让我们意识到，在这段时间里，我们有多么想念大自然，有多么想念真正的社会关系。它指出了我们太久以来忽视的东西。从理智上讲，我们已经知道了这一点，但疫情让我们真正亲身体验了它。也许，我们希望这个世界更有意识。

有人会联系你来测试自我催眠状态吗？我可以想象很多人都想尝试一下……
有很多请求，但目前还没有足够的培训师来满足这些请求，尽管有一天可能会实现。我们想要确保人们能够安全地发现这一点，并在道德框架内做到这一点。我总是说： “我们不会教你任何东西，因为催眠状态是我们所有人都经历过的，至少在紧急情况下或灵感迸发的时刻。”我们不能让你发现这种意识状态，我们只能教你如何随意进入它——这是训练的原则。然后你必须练习。平均需要两个月的时间才能轻松进入催眠状态。人们也被教导如何无风险地退出这种状态。

科学还能解释一切吗？
科学还远远不能解释这些现象！虽然我们可以观察到大脑信号的变化，表明有事情正在发生，但我们还不明白为什么会发生。这需要多年的研究，就像冥想和催眠一样。